Lundi 3ème soir
« Je ne sais pas depuis
quand la pratique de rohatsu est instaurée ? Je n’ai jamais entendu parler
qu’en Chine cette pratique existait. Il se pourrait bien que chaque sesshin
était un rohatsu. Toujours est-il qu’au Japon il a lieu dans la plupart des
monastères du 1er au 8 décembre.
Pourquoi toute cette rigueur, cette austérité ? Peut-être, sûrement, parce qu’il y en a qui sont pressés d’aller à l’essentiel. Pour déstabiliser tout ce à quoi on croit et remettre en question ses propres certitudes. Si on a mis en place un petit zazen pépère quotidien, on n’ira pas bouleverser grand-chose en soi. Là, avec rohatsu, ça nous oblige à faire sauter une à une les amarres fragiles auxquelles on s’accroche. Ça, c’est rohatsu : Pratiquer intensivement et rompre les amarres. Et ça sert à se projeter directement dans le Vide. »
Commentaires de l’exhortation du lundi, 3ème soir :
Le 8 décembre est l’anniversaire de l’Illumination du Bouddha. Il y a un peu plus de 2500 ans, cet individu génial enseignait comment aller au-delà de la pensée, comment aller au plus profond de soi. Au même moment en Grèce, les philosophes, avec peut-être Héraclite en tête, mais surtout Socrate, nous enseignaient à structurer la pensée, à développer « la raison ». Etonnant, non ? L’Asie : Dépasser la pensée. L’Occident : Mise en jeu de la raison. C’est peut-être un peu simpliste ce que j’énonce, mais comme je suis, tout le monde le sait, quelqu’un de simple je ne peux qu’avancer des choses simples. C’est donc tout naturellement vers le Bouddhisme-Zen que je me suis dirigé et qui m’a tout apporté : Le Vide. C’est quelque chose, non ? La pratique du Zen m’a permis de sortir d’un insignifiant quotidien. C’est en le pratiquant que j’ai creusé ma profondeur.
Pourquoi toute cette rigueur, cette austérité ? Peut-être, sûrement, parce qu’il y en a qui sont pressés d’aller à l’essentiel. Pour déstabiliser tout ce à quoi on croit et remettre en question ses propres certitudes. Si on a mis en place un petit zazen pépère quotidien, on n’ira pas bouleverser grand-chose en soi. Là, avec rohatsu, ça nous oblige à faire sauter une à une les amarres fragiles auxquelles on s’accroche. Ça, c’est rohatsu : Pratiquer intensivement et rompre les amarres. Et ça sert à se projeter directement dans le Vide. »
Commentaires de l’exhortation du lundi, 3ème soir :
Le 8 décembre est l’anniversaire de l’Illumination du Bouddha. Il y a un peu plus de 2500 ans, cet individu génial enseignait comment aller au-delà de la pensée, comment aller au plus profond de soi. Au même moment en Grèce, les philosophes, avec peut-être Héraclite en tête, mais surtout Socrate, nous enseignaient à structurer la pensée, à développer « la raison ». Etonnant, non ? L’Asie : Dépasser la pensée. L’Occident : Mise en jeu de la raison. C’est peut-être un peu simpliste ce que j’énonce, mais comme je suis, tout le monde le sait, quelqu’un de simple je ne peux qu’avancer des choses simples. C’est donc tout naturellement vers le Bouddhisme-Zen que je me suis dirigé et qui m’a tout apporté : Le Vide. C’est quelque chose, non ? La pratique du Zen m’a permis de sortir d’un insignifiant quotidien. C’est en le pratiquant que j’ai creusé ma profondeur.
Il se peut que vous n’en soyez pas conscient mais il y a une différence importante entre une séance de zazen bien tranquille chez soi dans son petit coin sur son petit coussin bien rembourré, important certes, et une séance de zazen effectuée en groupe. Avec le groupe l’énergie des autres ajoutée à la sienne change la qualité de son zazen. Ça ne veut pas dire qu’on pensera moins. Les pensées encombrantes, inutiles, travaillent jour et nuit, elles sont incoercibles. Ça veut dire que son zazen sera de « meilleure qualité ». Depuis le début de l’année des Zendo se sont créés dans trois grandes villes en France : Paris, Lyon, Marseille. Je pense qu’il est important de « nourrir » par sa présence les séances de zazen organisées. Elles sont importantes pour sa propre évolution dans la réalisation de soi et en même temps elles aident les autres à y parvenir. Il y a de la compassion là-dedans.
Taïkan Jyoji
