Exhortation Rohatsu 2014, 1er soir

Samedi 1^er soir :

Imaginons que le Zendo est un attelage. Et qu’avec ce premier zazen tout le monde est monté dans cet attelage et a pris sa place. Et qu’avec ce 2ème zazen la caravane démarre et ne s’arrêtera que dans une semaine. On va s’efforcer pendant cette semaine d’atteindre « l’autre rive ».

Taishin-sensei et moi-même on va tenir les rênes. A ce propos Taishin a tout pouvoir pour remettre les pendules à l’heure lorsque c’est nécessaire. Mais l’énergie qui va faire avancer l’attelage va venir de nous tous. Alors je vous encourage avec vos petits poumons à avancer à fond dans la réalisation de votre Véritable nature.

Commentaires de l’exhortation du samedi 1^er soir

Chacun sait-il pourquoi il ou elle est là ? Définir clairement la raison pour laquelle on est assez fou pour faire Rohatsu n’est pas facile. On sent bien qu’il faut faire quelque chose pour changer quelque chose. Mais ce « quelque chose » n’est pas clairement définissable. Quoi qu’il en soit la pratique intensive du zazen telle qu’elle est mise en place ici, en se calquant sur la pratique du Rohatsu au monastère de Shofuku-ji, nous amène à devenir ce que nous voudrions être. Et qu’est-ce qu’on voudrait être ? Plus beau, plus riche, plus ceci ? Là, la liste est longue. Ou moins con, moins envieux, moins cela ? Là, la liste est longue aussi.

Pour moi, ce à quoi l’être humain aspire avant tout, en le ressentant intuitivement, c’est d’atteindre l’état d’homme ou femme authentique, libre et libéré. Libre et libéré de son schéma de pensées, de la valse infernale des pensées, qui viennent et reviennent de manière incessante, et qui sont la source de toutes nos angoisses, de nos peurs, de nos attachements, de notre petite vie. Et tout ce manège, à force, s’est figé, s‘est grippé, s’est sclérosé. C’est ce qui forme l’ego coriace. Et le « moi » de l’homme est dur comme de la pierre. Alors, en s’y mettant tous, tous ensemble on peut creuser dedans. Le groupe qu’on forme pendant une sesshin permet de ne pas nous effondrer comme des sacs de pommes de terre.

A la fin, être libre, c’est exécuter les actions de la vie sans changer quoi que ce soit, mais sans ressentir le poids des carcans sociaux. Ce qui est énorme.

Taïkan Jyoji

Méditer demande peu d’espace

Une couverture pliée, un m² de surface, et voilà, ça suffit pour faire zazen. Ne peut-on pas trouver ces deux éléments où que l’on se trouve ? Je ne me souviens pas au cours de mes multiples déplacements ne pas avoir pu faire zazen par manque de place. C’est la particularité du zazen. Beaucoup de gens disent ne pas avoir le temps de méditer vingt minutes ou une demi-heure.

Ne pouvons-nous pas trouver dans ce cas cinq minutes pour installer un coussin et s’asseoir dessus ? Faire un « zazen-de-cinq-minutes » quotidiennement ne me paraît pas un exercice inaccessible. Qu’on ne me dise pas ne pas avoir le temps de pratiquer zazen pendant cinq minutes. Ce zazen-de-cinq-minutes peut changer votre vie. Même une chaise peut servir de siège pour méditer. Ne me racontez pas qu’il n’y a pas dans une journée une occasion de s’asseoir avec l’intention de faire un « zazen-de-cinq-minutes » même sur une chaise.

Je vais vous donner encore une chance de faire un zazen, très efficace, de moins de cinq minutes, le « zazen-de-trois-respirations » : En inspirant par le nez profondément, jusqu’à sentir que vos poumons sont parfaitement remplis, restez trois secondes les poumons pleins, puis vous expirez par la bouche, puissamment, en vous basculant en avant jusqu’à ce que le front touche si possible le sol devant vous. Vous vous redressez en inspirant à fond par le nez, et vous recommencez encore deux fois. En ajoutant cette première respiration, ça fait bien trois respirations.

Et si même-là vous n’arrivez pas à pratiquer le zazen-de-trois-respirations, avec ma compassion illimitée et ma bonté de grand-mère je vous donne une dernière chance de faire le zazen quotidien le plus court du monde : Le « zazen-d’une-respiration ». C’est le zazen-de-trois-respirations que l’on ne fait qu’une fois. Pas plus compliqué. 

Evidemment tout le monde s’en fout !

Taïkan Jyoji

La pratique avant tout

Je voudrais présenter le 1^er paragraphe d’un livre publié en 1973 par « The Institute for Zen Studies » à Kyoto, créé par le Maître Yamada Mumon :

Dialogue entre Maître Nyuri et son disciple Enmonn[1]

1.         La  Voie est profonde et vide, sublime et éternelle, au delà de toute  compréhension, au delà de toute formulation verbale. Ici sont provisoirement mis en scène deux personnages qui tous les deux s'entretiennent de la véritable nature de la  réalité : un maître nommé Nyuri et un disciple appelé Enmonn.  Présentement,  Maître Nyuri est calme et silencieux. Soudain Enmonn bondit sur ses pieds et demande à Maître Nyuri :

-       Qu’appelle-t-on  "esprit" ? Comment le "pacifier" ?

Le Maître répond :

            - Vous n'avez nul besoin de  supposer l'existence d'un esprit, ni  de  particulièrement vous efforcer de le pacifier. On peut dire que c'est cela « pacifier l'esprit ».

2.         Question : -  Si il n'y a pas d'esprit comment pouvons-nous  étudier la Voie ? 

            Réponse : - La Voie n'est pas une chose  à laquelle l'esprit puisse penser, comment concernerait-elle l'esprit?

 3.       Question : - Si l’esprit ne peut y penser, comment pourrons nous jamais y accéder ?

            Réponse : - Avoir des pensées, c‘est avoir un esprit. Avoir un esprit contredit la Voie. Ne pas avoir de pensée  c'est ne pas avoir d'esprit. Ne pas penser est la vraie Voie.

4.         Question : - Tous les êtres vivants ont-ils un esprit ou non ?

            Réponse : - Croire que tous les êtres vivants ont un esprit, c'est une perversion.

C’est seulement parce qu'on édifie un « esprit » dans le « non esprit » que des pensées illusoires prennent  place.

5.         Question : - Quels sont les attributs du « non esprit » ?

            Réponse : - Le « non esprit » c'est le sur le champ le  « non objet ». Le « non objet » c'est la nature  elle-même. La nature elle-même  est la Voie.

6.         Question : - Comment les pensées illusoires des êtres vivants peuvent-elles être détruites ? 

            Réponse : - Tant que l’on considère les pensées illusoires et que l’on envisage de les détruire, on ne s’en débarrassera jamais.

7.         Question : - Sans leur destruction ou élimination, comment  est-il possible de se mettre en  accord avec la Voie ?

            Réponse : - Aussi longtemps que l’on parle de se mettre en accord ou pas en accord avec la Voie on ne peut pas davantage se libérer des pensées illusoires. 

8.         Question : - Alors, que dois-je faire ?

            Réponse : - Ne rien faire. Voilà tout !

Lorsqu’à la fin le Maître Nyuri dit : - Ne rien faire. Voilà tout ! Il ne dit pas qu’il faut se tourner les pouces. Il explique tranquillement à son disciple tenaillé que : « aussi longtemps que l’on parle de se mettre en accord ou pas en accord avec la Voie on ne peut pas davantage se libérer des pensées illusoires ». Les questions que posent les élèves du Zen sont toujours des tentatives pour arriver à l’éveil avec sa tête. En ce qui me concerne, la théorie du Zen ne m’a jamais été utile dans ma quête. « La pratique avant tout » a toujours été et sera toujours ma seule théorie. De plus, même si j’enseignais la théorie du Zen tout le monde n’écouterait pas, perdu qu’il est dans ses pensées fusantes. Et en admettant qu’on m’écoute, beaucoup ne me comprendraient pas, ou comprendraient ce qui les arrangent, ou distordraient mes propos. Mon enseignement à moi c’est de m’asseoir avec mes élèves et qu’ensemble on approfondisse son zazen, on l’élargisse et qu’on rentre dans les abîmes de soi-même. Les mots ne vont pas vous faire faire l'expérience de vous-mêmes. Ne vous leurrez pas !

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[1] Ce paragraphe est le premier de la traduction anglaise « Dialogue on the contemplation-extinguished » publié par The Institute for Zen Studies en 1973 et traduit pas Gishin Tokiwa. Je remercie Daniel L. et André M. d’avoir traduit ce paragraphe en français.